Международный общественный Фонд единства православных народов образован в апреле 1995 г. по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, с момента создания Фонда и до своей кончины в 2008 г. возглавлявшего его Попечительский Совет. В настоящее время Председателем Попечительского Совета Международного общественного Фонда единства православных народов является Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Фонд создан и действует в целях укрепления уз духовного братства народов, исповедующих православие, консолидации и активизации усилий международной православной общественности в деле культурного и социального сотрудничества.
Инициатором создания и Президентом Фонда с момента его основания в 1995 г. является Валерий Аркадьевич Алексеев, доктор философских наук, профессор Московского государственного университета им. М.В.Ломоносова, один из зачинателей и бессменный организатор Межпарламентской Ассамблеи Православия, известный в православном мире общественный деятель. С момента своего создания одним из направлений деятельности Фонда стало содействие Межпарламентской Ассамблее Православия (МАП) — движению православных парламентариев из более чем двадцати пяти государств Европы, Африки, Австралии, СНГ, Балкан, Балтии, Ближнего Востока и других регионов планеты.
Составителем сборника, а также всей серии, является Президент Международного общественного Фонда единства православных народов, доктор философских наук, профессор МГУ имени М.В.Ломоносова В.А.Алексеев, написавший к каждой книге вступительную статью.
«…В знаменитой речи на открытии в 1880 году памятника А. С. Пушкину в Москве и буквально незадолго до своей кончины (как будто бы обнародовал нам в этой речи последние слова своего завещания) Ф. М. Достоевский так проникновенно, полно и глубоко сказал о гениальном национальном русском поэте, что эти его слова как бы аккумулировались в крылатое выражение «Пушкин – наше всё», принадлежащее, правда, другому известному русскому литератору.
Сегодня мы можем сказать, что и Достоевский – тоже наше всё. Великий русский писатель и православный мыслитель, провидец Федор Михайлович Достоевский с болью и любовью сердечной сказал так много страшной правды о человеке, заглянул так глубоко в бездны человеческой души и самой тварной его природы, что тем самым потряс человечество в его оцепеняющем состоянии всё большего подчинения греху. Этим он, как гигант, как Божий избранник, наверное, остановил на какой-то миг или замедлил вселенскую катастрофу апостасии.
Достоевский сказал действительно страшные слова о человеке, но таково предназначение пророка, ибо в «основе премудрости – страх Господень».
Вера есть дар Божий, но она требует от человека постоянного ее утверждения, непростой работы души, борьбы с сомнениями, от которых не были свободны даже апостолы Христа, просившие Спасителя укрепить их в вере. Этот путь сомнений прошел и Достоевский, признавшийся в конце жизни, что «не как мальчик я верую во Христа и Его исповедую, а через большое горнило сомнений моя осанна прошла».
Каждая человеческая жизнь есть крестный путь испытаний, проб и ошибок, сомнений, даже если со стороны она кому-то покажется слишком простой. Пророку Иезикилю дано было увидеть таинственную формулу человеческой жизни – он узрел Божественный свиток, где было написано» «плач, и стон, и горн». И пророк съел этот свиток, от чего стало сладко, как будто вкусил мед. Мир лежит во зле и тяжела жизнь, но она дана Богом, и потому как катарсис непрестанно в вышних звучит гимн Творцу, призывающего любить человека – грешного, падшего, страдающего, но в котором просматривается образ Божий. В этом жизнеутверждающем гимне, которому он следовал всю жизнь, — сила творчества великого русского писателя Федора Михайловича Достоевского…»
В. А. Алексеев
Фондом на благотворительной основе издаются иллюстрированный каталог Международного кинофестиваля «Золотой Витязь», жития православных святых, авторские книги членов Международного Фонда единства православных народов, сборники международных конференций, встреч и совещаний, проводимых Фондом, художественные произведения мировой литературы. Заметным событием стала издаваемая с 2003 г. серия книг «Русские писатели и православие» о творчестве Ф.М.Достоевского, Н.В.Гоголя, Ф.И.Тютчева, И.А.Крылова, А.С.Пушкина, А.А.Ахматовой, Н.М.Рубцова, М.Ю.Лермонтова, С.А.Есенина, В.М.Шукшина, М.А.Шолохова и М.В.Ломоносова, которая ежегодно пополняется новыми выдающимися именами.
5 мая 2015 в Музее Достоевского состоялась презентация 2-го издания сборника статей — «Достоевский и Православие» из серии «Русские писатели и православие», выпущенного Международным общественным Фондом единства православных народов. В мероприятии приняли участие: Президент Международного общественного Фонда единства православных народов, доктор философских наук, профессор МГУ имени М.В.Ломоносова Валерий Аркадьевич Алексеев, ректор Санкт-Петербургской православной духовной академии, архиепископ Петергофский Амвросий и директор Музея Достоевского Наталья Туймебаевна Ашимбаева.
«…Федор Иванович Тютчев – выдающийся русский поэт, мыслитель, философ, публицист, дипломат – был кумиром русской читающей публики XIX века, крупнейшим явлением русской литературы. Со школьных лет мы знаем его как непревзойденного, чарующего певца родной природы, отразившего своей поэтической лирой разные времена и состояния окружающего мира. Полно высокой задушевной поэзии его чуткое восприятие уходящего лета, наступления осени, приближающейся весны, смены дня и ночи, угасающего вечера, алеющего светом восходящего солнца утра.
Всё творчество поэта наполнено христианским, православным миропониманием. Глубоко личным и трепетным было отношение Ф. И. Тютчева к России, родному русскому народу. И это тем более удивительно, что поэт сформировался как личность вдали от России, от русского слова – в Германии, в самом сердце Европы, где о православии знали лишь понаслышке, а о России судили, скорее, предвзято, настороженно, а то и пренебрежительно, с враждебностью.
Нельзя не заметить духовную и идейную близость Тютчева не только к славянофилам, но и к выдающимся соотечественникам-современникам – гениальным Н. В. Гоголю и Ф. М. Достоевскому.
Удивительно схожесть прозрений, пророчеств о России Гоголя, Достоевского и Тютчева. Они видели истинное призвание России в этом мире – быть православной и верной Христу даже до крестных страданий и тем послужить примером для остального мира. Вместе с этими гениальными современниками Тютчев верил в «Святую Русь», её особый, неповторимый путь.
Несколько слов о славянском вопросе. Он в те годы занимал важное место. Славянские народы были разобщены, некоторые лишены своей государственности, находились в иноземном рабстве. Единство следует спаять любовью, призывал с евангельским смирением Тютчев, а не кровью и железом, как призывал герой Европы Бисмарк. Тютчев верил в славянское братство даже тогда, когда для этого было очень мало надежд…»
В. А. Алексеев
«…Иван Андреевич Крылов был человеком глубоко русским. В этом смысле он был человеком традиции, народных корней, уходящих глубоко в православие. И хотя современники называли его загадкой, само его творчество дает нам многие ответы не только на непростой жизненный путь этого великого мастера слова и мудреца, но и на его гениальное творчество, основывающееся на русских народных культуре и быте.
Православие Крылова не показное, не афишируемое, не казенное, оно очень личное, интимное, сильное, сокровенное. Но его глубоким и религиозным чувством согрето и окрашено все его творчество. Православное самосознание питает мораль его басен – притч. «Плоды неверия ужасны…» — утверждает Крылов («Безбожники»). А в другом произведении добавляет:
…дерзко человек
О воле судит Провиденья,
В безумной слепоте своей,
Не ведая его ни цели, ни путей.
(«Крестьянин и Лошадь»)
Это искренне сильное религиозное чувство тем более важно отметить, памятуя о том, что время, в которое жил и творил Крылов, было эпохой безверия, вольнодумства, заигрывания русской знати с атеизмом, безбожной философией Вольтера, взрастившей декабристов-мятежников, к деяниям которых великий баснописец относился резко отрицательно. В этой связи Крылов, как позднее и другие великие русские писатели – Ф. М. Достоевский, Н. В. Гоголь, Ф. И. Тютчев, считал православие самой главной духовной ценностью русского народа и основой его спасения от смут и потрясений…»
В. А. Алексеев
В 2014 г. серия «Русские писатели и православие» была удостоена Главного приза конкурса «Просвещение через книгу – 2014», организованного Издательским Советом Русской Православной Церкви. Ежегодно каждая новая книга удостаивается общественной презентации, в которой участвуют государственные, политические, общественные и религиозные деятели.
Международный общественный Фонд единства православных народов передал в дар Санкт-Петербургскому Государственному университету 12-томный комплект книг из серии «Русские писатели и православие». Книги поступили в фонд Научной библиотеки им. М. Горького.
«…Пушкин – человек глубоко русский, очень страстный, многогрешный, но, по свидетельству близко знавших его людей, он никогда не обманывался на счет Божьего присутствия в мире. Он знал это твердо. «Не допускать существование Бога, — писал Пушкин, — значит быть ещё более глупым, чем народы, которые думают, что мир покоится на носороге».
Мережковский как-то верно подметил, что христианство Пушкина бессознательно и естественно априори. Как гениальный поэт и Божий избранник, он жил и творил в поле Божественных энергий. Пушкин, может быть, лучше других понимал, что великий талант есть дар Божий. Поэтому он так трепетно относился к врученной ему свыше лире поэта.
Ничто в мировой и отечественной литературе не сравнимо с пушкинским «Пророком». Такие бездны мироздания в нем приоткрыты» Мы видим жертвенную цену пророческого жребия. Это не горделивое возвеличивание себя поэтом, а испепеляющего трагического накала, неимоверного напряжения свидетельствование чудотворения Божьего Промысла. Это преображение тварной природы избранного человека происходит в сверкании молний, когда в этот роковой миг Божество является в мир, чтобы призвать из людской среды пророка и совершить таинство, страшное и спасительное одновременно.
И внял я неба содроганье,
И горний Ангелов полет…
И Бога глас ко мне воззвал…
Пушкин, несомненно, твердо осознавал силу святых молитв, необходимость молитвенного соединения с предками, усопшими. Поэтому так часто он возвращался к этой теме. Вершиной здесь является его гениальное стихотворение «Два чувства»:
Два чувства дивно близки нам,
В них обретает сердце пищу:
Любовь к родному пепелищу,
Любовь к отеческим гробам…»
В. А. Алексеев
«…Анне Ахматовой вера помогла всё увидеть, всё понять, всё пережить и обо всём так обжигающе честно и возвышенно поведать людям. «Без веры нельзя», — говорила сама поэтесса. И эта православная вера, безусловно, берегла её и придавала ей силы творить, просто жить и надеяться, ибо, по слову апостольскому, верою «хвалимся и скорбями», зная что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает».
Корней Чуковский еще в начале 20-х годов XX века сказал о ней, что «она последний и единственный поэт православия». Без Бога она не воспринимала жизни. Она была действительно единственным русским поэтом всего XX века, которая жила верою в Бога, даже когда тайно любила, подчинялась страстям, грешила, соблазнялась, преисполнялась искушениями мира сего…
Для того ль я, Господи, пела,
Для того ль причастилась любви?
Ахматова никогда не сомневалась — ни перед собой, ни перед читателями — в присутствии Божием в мире. И воспаряя душой в творчестве своем в горний выси, и греша и каясь в земной человеческой, женской своей юдоли, она всегда пребывала в страхе Божием, хорошо осознавая, что за все придется держать ответ перед высшим Судией:
Отчего же Бог меня наказывал
Каждый день и каждый час?
Или это ангел мне указывал
Свет, невидимый для нас?
Она не скрывала своей веры и покорности Христу даже в страшные богоборческие 20 — 30-е годы, не дрогнула перед жестокостью инквизитора Льва Троцкого, а в 40-е за них поплатилась от главного советского идеолога того времени А.А.Жданова.
Она не согнулась перед лишениями, когда ее не печатали, — не озлобилась, не иссякла в любви к людям, оставаясь великодушной во Христе…»
В. А. Алексеев
«…Светлый покой опустился с небес
И посетил мою душу!
Светлый покой, простираясь окрест,
Воды объемлет и сушу.
Николай Рубцов был едва ли не единственным из живых и творивших в СССР русских литераторов, кто, создавая произведения, исходил в своем представлении о мире и человеке из незыблемой убежденности в их божественной тварной сущности и нерасторжимой связи с творцом, в реальном существовании горнего мира. Он верил, и знал (в тайной своей мудрости поэта-пророка) о великом предназначении России в мире, о ее сакральной роли в судьбе человечества, о силах беззакония, терзающих Святую Русь. Он предощущал полет ангелов и всех небесных сил, не смея потревожить их прямым обращением в своих стихах.
Кто-то очень точно сказал, что Н. Рубцов был одним из немногих литераторов, кто в то время встал лицом к храму и указал на него.
И, отраженный глубиной,
Как сон столетий, Божий храм.
Но жаль мне, но жаль мне
Разрушенных белых церквей.
И храм старины, удивительный, белоколонный.
Ему открылось трагическое ощущение мира. И он понимал, что это состояние гибнущего под гнетом суетности, греха и неправды мира. И что же из самого главного пытается спасти поэт, сам как бы уже находясь по ту сторону человеческой жизни? К кому он обращается, к чему призывает? Его главная ценность – Родина и родной народ:
Россия, Русь, храни себя, храни!
Это не просто призыв, это молитва, это завещание. Как точно это перекликается с набатным в своей прикровенности призывом русских святых:
«Русь святая, храни веру православную, ибо в ней же твое утверждение!»
Поэзия Николая Рубцова наполнена мистическими прозрениями, библейскими сюжетами, отсылками к евангельской истории, православной лексикой. В этом он удивительно созвучен с поэтами Серебряного века отечественной словесности, особенно с А. А. Ахматовой – столь же глубоко русским явлением в нашей литературе, по творчеству, по духу, по трагичности восприятия мира, по любви к Родине…»
В. А. Алексеев
«…Выдающийся русский религиозный мыслитель Александр Шмеман говорил, что эти слова из лермонтовского стихотворения «Ангел» можно, не преувеличивая» поставить эпиграфом ко всей русской поэзии и, конечно, ко всему творчеству нашего великого национального поэта М. Ю. Лермонтова.
Религиозное чувство было от рождения даровано поэту свыше, и оно никогда его не покидало. Религиозность Лермонтова была глубокой, но сложной, таинственной, как и все творчество поэта. Да и сама жизнь нашего русского национального гения была сложной, драматической и по сути трагической. На Лермонтова много было обрушено клеветы как при его жизни, так и после смерти. Обвиняли в том числе и в безбожии, увлечении демонизмом. Делали это отчасти от зависти к его великому таланту, отчасти от непонимания всей глубины его поэтического дарования, таинственности его творчества, но также делали это и в силу идеологических причин, пытаясь привлечь национального гения в стан тех или иных политических сил. Однако время все расставляет по своим метам.
Лермонтов всегда был с Богом, до самой своей смерти. Не случайно в описи личных вещей, сделанных в Пятигорске после смерти поэта на трагической дуэли, мы встречаем Евангелие, икону Архангела Михаила, которые поэт всюду возил с собой.
Во многом религиозное чувство поэта подкреплялось глубокой и сокровенной любовью к Отчизне, её священной истории, своему народу. Одной нежности к Родине, почтения к народу, любви к родной Москве можно, без сомнения, назвать стихотворение «Бородино», поэму «Сашка», «Песню про царя Ивана Васильевича…» и другие…»
В. А. Алексеев
«…Есенин воспевал Русь, Родину, что новой властью не приветствовалось. Космополитически мыслящие «пламенные революционеры» считали Россию лишь площадкой для концентрации сил и ресурсов в целях грядущей мировой революции. Сама по себе Россия с ее историей, верой и культурой для них не представляла ценности. Более тою, история, патриархальность, национальная культура, традиционность, церковность и духовность русского народа рассматривались большевистскими идеологами того времени как груз прошлого, мешавший революционным преобразованиям.
А Есенин как раз и воспевал эту задушевную неповторимость, загадочность, историческую самобытность традиционной Руси, метафизику русской души. В это темное, душное время отката революции, в тяжелейшие послевоенные годы идеологического прессинга новой власти он пел о другой ценности о Руси.
Есенин, который был кумиром молодежи, именно молодым в своих проникновенных стихах прививал любовь к Родине, а значит, к ее истории, культуре и традициям, духовности, вере. Он воздействовал на читающую публику запредельно, магически, феноменально. Его любовь к России была непостижимо сильной, необычайно таинственной, притягательной:
Но люблю тебя, Родина кроткая,
А за что — разгадать не могу.
Если крикнет рать святая:
«Кинь ты Русь, живи в раю!»,
Я скажу: «Не надо рая,
Дайте родину мою».
Так в чем же тайна Есенина? И есть ли эта тайна? Тайна эта, безусловно, есть, поскольку интерес и любовь миллионов людей к его поэзии не иссякают вот уже почти целое столетие. Русь как бы повторяет свою тайну нашим национальным поэтам-гениям в обмен на приносимую жертву – жизнь, но взамен самопожертвования им даются великий талант и посмертная слава. Величие, уникальность и загадка Есенина в том, что он, безусловно, поверен Богом в тайну Руси – Святой Руси.
Изба крестьянская.
Хомутный запах дегтя,
Божница старая,
Лампады кроткий свет.
Как хорошо, Что я сберег те
Все ощущенья детских лет…»
В. А. Алексеев
«…Шукшин исполнил главную заповедь, данную человеку Богом, — возлюбить ближнего своего, как самого себя. Эта заповедь равная той, что учит возлюбить Бога всем сердцем, всей сущностью. В этих двух заповедях весь закон Божий.
Высший закон божий – нравственный закон – написан ведь не людьми, не на бумажных или папирусных, пергаментных носителях, он написан на сердце человека самим Богом. Фарисеи, как известно, хорошо исполняли человеческий закон, но Христос осудил их за невыполнение закона Божьего, что на плоти – на сердце человеческом написан Всевышним.
Шукшин умер на обильно политой народной кровью донской земле во время съемок фильма «Они сражались за Родину». Так он сам отдал жизнь за Родину, сделав свой труд в кино по произведению Шолохова – автора, которого он безмерно любил, вкладом в великую Победу. Шукшин очень хорошо понимал цену этой великой Победы. Почти все «чудаки», герои его рассказов, прошли через горнило огненной войны. Там, в окопах, на полях сражений душа его героев претерпела много испытаний. С христианской позиции человеколюбия Шукшин повествует об этом.
Одним из первых во весь голос о страждущей душе человеческой заговорил 50 лет назад Василий Шукшин, и сегодня его голос отчетливо слышен в нашем сознании. Этим он и вошел а русскую классическую литературу и кинематограф. За это мы и почитаем его сегодня и прислушиваемся к его голосу, который продолжает будить нашу совесть, чтобы заботы о спасении души человеческой не отодвинулись в повседневных людских заботах на задний план…»
В. А. Алексеев
Большую работу ведет Издательский дом «К единству!», который выпускает одноименный иллюстрированный массовый журнал Международного Фонда единства православных народов. Авторами журнала стали известные российские и зарубежные политики, писатели, журналисты, богословы и общественные деятели.
На средства и с участием Фонда издаются православный альманах «К Свету!» (учредителями которого выступили Фонд и Православное общество Святого Живоносного Гроба Господня). Ульяновское отделение Фонда выпускает ежеквартальный общественно-политический журнал «Мономах».
Издательским домом Фонда «К единству!» ежегодно выпускаются книги, брошюры, плакаты и календари православной тематики, издана «Библиотека паломника», состоящая из 10 произведений русских писателей с воспоминаниями о паломничестве на Святую Землю и к православным святыням Ливана, Сирии и Греции.
«…Во всех творениях Шолохова, особенно в таких, осененных космизмом, как «Тихий Дон», «Поднятая целина», «Они сражались за Родину», «Судьба человека», присутствует высокий трагизм человеческой жизни, все главные герои его произведений отмечены печатью высоких страстей, охвачены напряженным поиском правды, справедливости, а, стало быть, прямо причастны к тайне вселенской скорби, несут страдания и муки за все человечество. И в этом смысле Шолохов – писатель глубоко религиозный, ибо он ни на йоту не отступает от Правды в ее высоком трагедийном смысле, а, стало быть, он творит в согласии с Истиной, которая есть Бог.
Шолохов – глубоко русский и, конечно, православный человек. Этого невозможно не увидеть непредубежденному человеку. Его творчество само по себе (не столько буквально и текстуально, с подробным упоминанием, скажем, храмов и монастырей, а по философии и воздействию на читателя) несет огромный религиозный смысл.
В настоящей книге «М. А. Шолохов и православие»специалисты-шолоховеды, литературные критики, ученые в своих статьях детально разбирают, насколько несет религиозный контекст то или иное произведение великого писателя, давая подробные характеристики каждому сюжету, объясняя христианский смысл поведения героев романов, разворачивают в этом плане столь впечатляющую картину, что ещё раз убеждает в глубокой укоренности всего творчества Шолохова в русской национальной традиции, которая крепко-накрепко связана с православием…»
В. А. Алексеев
«…Великая русская поэзия, как и в целом вся отечественная классическая литература, всегда питалась мощными токами народного самосознания, до глубины пронизанного религиозным ощущением всего бытия. И первым, кто наиболее полно и возвышенно отобразил это в литературной, поэтической форме, был наш национальный гений Михаил Васильевич Ломоносов, творческим кредо которого было трепетное восхищение величеством Бога: «Хвалите Господа, всея земли языки, / / Воспойте вышняго, вси малы да велики…» — писал он.
Ломоносов всегда отстаивал в своей научной и литературной деятельности разумность и Богоосмысленность мира, его целостность, гармонию и единство как творения Божия, и в этом смысле он, конечно же, являет собой абсолютно религиозный тип ученого и поэта. Михаил Васильевич не единожды подчеркивал, что наука дает возможность человечеству обрести подлинные знания о природе, созданной Богом и , таким образом, сам Творец непостижимым образом позволяет дерзновенно пытливым и отмеченным талантом людям познавать тайны Вселенной и человека, видеть удивительно-восхитительную картину полноты мира, тем самым становясь ещё ближе к благости Божией…»
В. А. Алексеев
Библиография:
- Международный общественный фонд единства православных народов. С.А.Есенин и православие. Сборник статей о творчестве С. А. Есенина. Москва, 2011
- Международный общественный фонд единства православных народов. Ф.М.Достоевский и православие. Сборник статей о творчестве Ф. М. Достоевского. 2-е издание. Москва, 2015
- Международный общественный фонд единства православных народов. М.А.Шолохов и православие. Сборник статей о творчестве М. А. Шолохова. Москва, 2013
- Международный общественный фонд единства православных народов. А.А.Ахматова и православие. Сборник статей о творчестве А. А. Ахматовой. Москва, 2008
- Международный общественный фонд единства православных народов. М.В.Ломоносов и православие. Сборник статей о творчестве М. В. Ломоносова. Москва, 2014
- Международный общественный фонд единства православных народов. М.В.Ломоносов и православие. Сборник статей о творчестве М. В. Ломоносова. Москва, 2014
- Международный общественный фонд единства православных народов. В.М.Шукшин и православие. Сборник статей о творчестве В. М. Шукшина. Москва, 2012
- Международный общественный фонд единства православных народов. М.Ю.Лермонтов и православие. Сборник статей о творчестве М. Ю. Лермонтова. Москва, 2010
- Международный общественный фонд единства православных народов. Н.М.Рубцов и православие. Сборник статей о творчестве Н. М. Рубцова. Москва, 2009
- Международный общественный фонд единства православных народов. А.С.Пушкин и православие. Сборник статей о творчестве А. С. Пушкина. Москва, 2007
- Международный общественный фонд единства православных народов. И.А.Крылов и православие. Сборник статей о творчестве И. А. Крылова. Москва, 2006
- Международный общественный фонд единства православных народов. Ф.И.Тютчев и православие. Сборник статей о творчестве Ф. И. Тютчева. Москва, 2005